Дхарма Догэн - Сёбогэндзо Дзуймонки
Название: | Сёбогэндзо Дзуймонки | |
Автор: | Дхарма Догэн | |
Жанр: | Буддизм | |
Изадано в серии: | неизвестно | |
Издательство: | неизвестно | |
Год издания: | - | |
ISBN: | неизвестно | |
Отзывы: | Комментировать | |
Рейтинг: | ||
Поделись книгой с друзьями! Помощь сайту: донат на оплату сервера |
Краткое содержание книги "Сёбогэндзо Дзуймонки"
Аннотация к этой книге отсутствует.
Читаем онлайн "Сёбогэндзо Дзуймонки". [Страница - 61]
Есть старое высказывание: «Мышь в амбаре очень хочет есть. Бык, пашущий поле, никогда не ест его порцию травы». Это означает, что даже хотя мышь живёт посреди еды, она умирает от голода; Даже хотя бык живёт посреди травы, ему её не хватает. Таковы и люди. Хотя мы находимся посреди Пути Будды, но не живём согласно Пути. Если мы не обрубим желание славы и денег, то не сможем жить в мире и радости (нирване) в течение своей жизни.
1. Рюмон на японском. На самом деле это название ущелья вдоль Хуанхэ (Жёлтой реки).
2. См. 1–1, сноска 13.
6-10
Догэн наставлял,
Кажутся они хорошими или плохими, дела человека Пути являются результатом глубокого размышления. Они не могут быть измерены обычными людьми.
Давным-давно Эсин Содзу(1) попросил побить оленя, который ел траву в его саду, и прогнать его.
Кто-то спросил его: «Кажется, что тебе не хватает сострадания. Почему ты пожадничал травой для оленя и прогнал его?».
Содзу ответил: «Если бы я не побил и не прогнал его, то олень в итоге бы перестал бояться людей. И если бы он оказался вблизи злого человека, то, несомненно, был бы убит. Поэтому я прогнал его».
Хотя казалось, что поскольку он побил оленя и прогнал его, ему нахватало сострадания, но в глубине сердца он был человеком сострадания.
1. Гэнсин(942-1017) был священником Тэндай и большим сторонником идеи Чистой Земли. Его часто называют Эсин Содзу, поскольку он жил в Эсин-ин в Ёкава на горе Хиэй. Его отец умер, когда Гэнсин был ещё маленьким, и он пошёл на гору Хиэй, чтобы изучать буддизм у Рёгэн. Его Одзёёсю легло в основу японского учения Чистой Земли. Содзу — это звание в буддийской иерархии в Японии.
6-11
Однажды Догэн наставлял,
Когда кто-нибудь спрашивает о Дхарме или самом главном в практике, то монахи Дзэн должны отвечать на основе истинной Дхармы. Не отвечай на основе подходящих уловок, которые не являются истинными, думая, что человек, стоящий перед тобой, — это не сосуд (Дхармы) или что он не может понять, поскольку только новичок.
Дух Правил Бодхисаттвы(1) заключается в том, что даже если человек, являющийся сосудом хинаяны, спрашивает о хинаяне, ты должен отвечать только на основе махаяны. Это то же самое, чему учил Татхагата в течение своей жизни. Временное учение в качестве подходящей уловки не имеет ценности. В конце концов, полезно только окончательное, истинное учение. Поэтому, не беспокоясь о том, может человек понять или нет, отвечай только на основе истинной Дхармы.
Когда ты видишь человека, то цени его истинную добродетель. Не суди о нём по внешнему виду или поверхностным вещам.
В древности один человек пришёл к Конфуцию(2), чтобы стать его учеником. Конфуций спросил: «Почему ты хочешь стать моим учеником».
Человек ответил: «Я увидел, как ты идёшь ко двору, ты выглядел очень благородным и возвышенным. Поэтому я захотел стать твоим учеником».
Тогда Конфуций попросил одного из своих учеников принести его повозку, украшения, золото, серебро и другие сокровища. Он дал их этому человеку, сказав: «Я — это не то, что ты уважаешь». И послал его прочь.
Догэн также сказал,
Однажды Канпаку (главный советник императора) из Удзи(3) пришёл в купальню при дворе, чтобы посмотреть, как работает человек, ответственный за поддержание огня.
Тот увидел Канпаку и сказал: «Кто ты? Почему ты пришёл в купальню при дворе без разрешения?».
Канпаку прогнали. Тогда он поменял свои поношенные одежды, которые носил в это время, на великолепный костюм. Когда он предстал в таком виде перед человек, ответственным за поддержание огня, то тот заметил его издалека, испугался и убежал. Канпаку повесил свои одежды на верхушку бамбукового столба и стал поклоняться им. Кто-то спросил его, что он делал.
Он ответил: «Другие уважают меня не за мои добродетели, а за мою одежду».
Глупые люди уважают других подобным образом. Их уважение по отношению к словам и фразам в писаниях тоже таково.
Древний сказал: «Хотя слова (политиков) наполняют страну, на их языке нет ошибок. Действия (политиков) влияют на всю страну, но никто не испытывает злобы по отношению к ним». Это происходит потому, что они говорили, что должны были говорить, и делали, что должны были делать. Это слова и действия предельной добродетели и суть Пути. Даже в миру, если люди говорят и судят со своей личной односторонней оценкой, то из этого произойдут только --">