Коллектив авторов - Византийские исихастские тексты

он заставляет умолкнуть мысль, что извечно сосуществует с Богом созданное Им, оставляя Ему ведать, каким образом произошло первоначально созданное Им.

Хранящий законы Сущего познает логосы [сотворённого] из несущего, а уразумевший логосы [созданного] из несущего, продвигаясь, приходит к знанию Сущего.

Как чувственное солнце показывает здравым очам красоты видимых [вещей], так умопостигаемое солнце восходит, [дабы] явить чистому уму их логосы^[8].

Одержимые одними и теми же страстями лишены единства, а подвизающиеся в одной и той же добродетели достигают мира. Ведь гневливый, общаясь с гневливым, сребролюбец — с причастным той же страсти, чревоугодник — с упражняющимся в подобном зле, возымеет смятение и печаль, посредствующую между ним самим и сообщником, потому что самолюбие всегда убеждает превзойти другого в стяжании возделываемого, вследствие чего другой лишается этих удовольствий, откуда рождается печаль и возникает гнев, отчего разрывается красота единства. Стремящиеся же к одним и тем же добродетелям вместе направляются одинаково возделываемыми ими благами к превосходящему всякую мысль миру. Ибо воздержный — с воздержным, и целомудренный — с целомудренным, и не сребролюбивый, и кроткий, и, короче говоря, всякий, украшенный этими и остальными видами добродетели, имеет безмятежное жительство с подобным [ему] по нравам, потому что только добро дружественно себе, зло же себе враждебно.

Если ничто из сущего не противоположно само себе по природе, а порок воюет против себя самого, значит, порок не имеет сущностного бытия (οὐκ ἔστιν ἐνυπόστατος). Если именно первое благо есть собственно Сущее, то зло, соответственно, не сущее, потому что благое по сущности не терпит иметь со присущей какую-либо враждебную противоположность. Если же зло оказывается не сущим (ибо ничто не может иметь бытие без Сущего, а злу не свойственно произойти из благого по сущности), то зло оказывается несуществующим (ἀνυπόστατον), раз оно не возымело бытия от Сущего, без Которого ничто не может получить бытие.

Как ощущаемая тьма, будучи тенью тела, по своей природе не существует, тогда как свет существует по своей природе, ибо тьма есть не что иное, как тень тела, омрачающая занимаемое [ею] место из-за заслонения [света] отбрасывающим тень телом (об этом ясно свидетельствует действие чувственного ока: смежив собственные вежды, оно попадает во тьму, случившуюся из-за разлучения со светом; раскрыв же веки, глаз тотчас уничтожает возникшую от их тени несуществующую (ἀνυπόστατον ὄν) тьму и снова принимает субстанциальный свет, существующий по природе), — точно так надо представлять и порок, символом которого является упомянутая тьма, случившийся (σύμβαμα οὖσαν)^[9] из-за отклонения от добра и по своей природе не существующий. Если бы мы могли мыслить благоразумно, то сами собой легко бы обнаружили, что порок есть добровольное уклонение ума от добра, так что если бы ум не уклонялся, то не было бы и порока, по природе несущего.

Созданное Сущим из-за лишения Его затенило несущее^[10], но уничтожает случившееся (τὸ συμβάν), восходя к единению с Тем, Чем^[11] оно создано.

Если ничто, созданное из несущего не может сосуществовать что-либо к бытию (ибо как могло бы само по себе несущее, но получившее бытие от другого, предоставить бытие иному, раз это свойственно одному Сущему самому по Себе?); если собственно Сущее, Которое есть первое благо, не привело к существованию ничего злого (не являющегося в то же время по сущности благим, так как происшедшее от него добро не может дать сущности чему-то сотворённому и само по себе не может иметь бытие без Сущего), — следовательно, зло не существует по природе, не имея возможности быть само по себе, как показало рассуждение, и не взяв бытие от чего-либо; скорее, оно является случайностью (σύμβαμα), не имея своей собственной субстанции (ὑπόστασιν), но признается существующим, будучи, так сказать, неким добровольным затемнением разума, уклоняющегося от добра.

Полагающий для себя из-за конечной причины всего^[12] начало того, что должно сделать в соответствии с ней, успешно достигнет её, так как она сама по себе знает, что есть соответствующее ей начало.

Говорят, что различия есть в преуспеяниях, но не в совершенстве, ибо оно не разнообразно, имея целью едино видное знание — беспредельный предел всякого делания и созерцания.

Существует три основных рода знания — --">