Адишанкарачарья - Йогатаараавали

Сушумна через открывшийся вход. Поскольку Сушумна очень длинная, вошедшая в неё жизненная сила не возвращается. Поэтому нет двустороннего движения для жизненного дыхания. Жизнь у такого йога находится в устойчивом состоянии.

Сушумна также известна как «Западный нерв», поскольку она отличается и противоположна по характеру нервам Ида и Пингала. Входящий в неё ветер известен как «Западный ветер». Слово пратьянг мукхатват в шестом стихе относится к тому факту, что жизненное дыхание, которое было так далеко в Ида и Пингала, поворачивает на запад и входит в Сушумна.

Шанкара учит здесь тому, что стабилизация жизненной силы более великое достижение, чем победа над смертью, и это лучший результат Бхандатрая йоги.

Конечный результат, проистекающий из Бандхатрая йоги, описан в следующем стихе.

Во время постоянной практики Бандхатрая необходимо также вытягивать ветер Апана вверх, из Муладхары по направлению к пупку. В процессе вытягивания искры огня Муладхары путешествуют вверх через Сушумну. Искры, в конце концов, достигают Сахасрара Чакры в голове практикующего. Там они вступают в контакт с «Чандра кала». Чандра кала тает под действием этого тепла и капли нектара бессмертия (амрита дхара) стекают в тело йога. Действительно успешен тот йог, кто наслаждается каплями этого нектара (не стоит и говорить, что практикующему более ничего не остаётся делать). <7>

Объяснение: мы уже в предыдущих стихах обсудили способ, которым жизненное дыхание входит в Сушумну. Ветер Апана остаётся в районе прямой кишки. Обычно Апана направляется вниз. Практикующий йог должен насильно вытянуть этот ветер вверх. Только тогда он войдёт в Сушумна. Ветер Апана расположен ниже Муладхара. К тому времени, когда благодаря вытягиванию йогом она направляется вверх, разгорается пламя огня в Муладхаре. Таким образом, смешанные вместе искры огня, жизненного дыхания и Апаны проходят через Сушумну и путешествуют вверх до Сахасрары.

Стандартные тексты йоги говорят, что Чандра кала находится в каждом человеке на двенадцать дюймов выше Сахасрары. Поскольку она отдалена на двенадцать дюймов, его называют «конец двенадцати». Дюйм, о котором здесь говорится, не равен 1/12 фута. Единица равна длине первой фаланги большого пальца человека. Поэтому от человека к человеку изменяется.

Искры йогического огня, которые прошли через Сушумна, в конце концов, достигают «конца двенадцати». Они ударяются здесь в область луны. Поскольку искры постоянно ударяются в область луны, холодная и твердая область луны разогревается. Постепенно она расплавляется и нектар бессмертия (Амрита Дхара) капает вниз на Сахасрара практикующего. Поскольку вся нервная система наполнена нектаром, йог находится постоянно в состоянии блаженства.

Десятая шлока в Саундарьялахари описывает это состояние другими словами.

Мать Богиня! Орошая землю 72000 нервов нектаром бессмертия, который идет дождем из середины твоей стопы, затем покидая луну, помещенную в сияние бессмертия и возвращаясь в исходное место Муладхара чакра, ты спишь в земных мирах, скрученная как змея в своей обычной форме.

3. КЕВАЛАКУМБХАКА ЙОГА - ПУТЬ АБСОЛЮТНОЙ ЗАДЕРЖКИ

Далее приводится описание другого метода Хатха Йоги. Он называется Кевалакумбхака - Путь Абсолютной Задержки. Это могут делать только те, кто практикует Бандха Трая. Поэтому этот путь можно считать другой частью йоги Бандха Трая. Поскольку это включает фиксацию ума вместе с задержкой дыхания, его можно считать отдельным йогическим методом.

Длительной упорной практикой трёх замков, после достижения йогом зрелости в практике, речака и пурака (вдох и выдох) прекращаются. В дальнейшем все мысленные волны, относящиеся к мирским поискам, угасают. Это состояние Кевала Кумбхака йога. Я следую этому. <8>

Объяснение: Шестая шлока уже ссылалась на тот факт, что жизненное дыхание стабилизируется посредством практики Бандха Трая йоги. Но это не то же самое состояние как Кевала Кумбхака. Вместе с тем как практикующий добивается

--">