Падмасамбхава - Десять устоев тайной Мантры и другие избранные учения. Цикл глубоких наставлений в вопросах и ответах

выслушиванием учений, отбросить повседневные заботы, слить свой ум с Дхармой, усовершенствовать знание изучением и размышлением, укрепить ум с помощью устных наставлений и обрести окончательную уверенность посредством воззрения и медитации. Однако сделать это трудно.

ОПАСНОСТЬ ОШИБОК

Учитель Падма сказал: У людей, вошедших во врата Дхармы, может быть много разных ошибок Будь осторожна!

Джомо спросила: Каковы они?

Учитель ответил: Можно принять учителя, который только изучал теорию, за духовного друга, существо которого освобождено благодаря изучению и размышлению.

Можно принять бездушного «знатока Дхармы», который сам не практиковал, за того, кто обрел переживание благодаря личной практике.

Можно принять лживого лицемера за благородное существо, обуздавшее свой ум с помощью практики Дхармы.

Можно принять пустословие показного красноречия за реализацию того, кто имеет устные наставления.

Можно принять разглагольствующего о Дхарме хвастуна за верующего человека, преданного практике Дхармы.

Так или иначе, следует непременно объединить свой ум с Дхармой. Люди, которые практикуют Дхарму на словах, объявляют себя практиками и в то же время относятся к Дхарме, как к чему-то отдельному от них, не добьются успеха в практике Дхармы.

ЧЕТЫРЕ ДХАРМЫ

Учитель Падма сказал: Ты должна быть уверена, что твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой. Ты должна быть уверена, что твоя Дхарма становится истинным путем. Ты должна быть уверена, что твой путь может прояснить заблуждение. Ты должна быть уверена, что твое заблуждение стало мудростью.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Твоя практика Дхармы становится истинной Дхармой, когда ты, узнав, как объединить все учения в единую колесницу, обладаешь пониманием, которое свободно от приятия и неприятия.

Когда проявляются три состояния випашьяны: блаженство, ясность и немышление - они есть сама дхармакая.

Как бы там ни было, есть множество людей, которые останавливают ум на бездеятельном состоянии шаматхи. Из-за этого они или переродятся в мирах дхьяны богов, или, даже если не воплотятся, все равно не смогут приносить пользу живым существам.

ОБЕТЫ

Учитель Падма сказал: Принятие прибежища и соблюдение обетов - корень практики Дхармы.

Джомо спросила: Когда в существе человека зарождаются обет прибежища и другие обеты?

Учитель ответил: Обет прибежища зарождается, когда ты страшишься низших миров и обладаешь верой в Три Драгоценности.

Обет мирянина зарождается, когда ты веришь в причину и следствие кармических действий.

Обет послушника зарождается, когда ум отвратился от сансары.

Полный монашеский обет зарождается тогда, когда твой ум отвернулся от всех неблагих действий.

Обет бодхичитты устремления зарождается тогда, когда из сострадания видишь себя равным другим. Бодхичитта применения зарождается тогда, когда ставишь других выше себя.

Когда в любой практике, которую выполняешь, у тебя есть прибежище и бодхичитта и ты объединила стадии зарождения и завершения, а также средства и знание, тогда твоя Дхарма становится настоящим путем.

Когда ты объединяешь путь с воззрением, медитацией, поведением и плодом, тогда твой путь проясняет заблуждение.

Когда посвящаешь себя практике, полностью утвердившись в воззрении и медитации, тогда твое заблуждение может стать мудростью.

Так или иначе, какую бы практику ты ни выполняла, не объединять зарождение и завершение, воззрение и поведение, а также средства и знание - все равно, что пытаться ходить на одной ноге.

КАК ИЗБЕЖАТЬ МИРОВ ДХЬЯНЫ

Учитель Падма сказал: Практикуя Дхарму, важно, чтобы практика не превратилась в низшую колесницу.

Джомо спросила: Что это означает?

Учитель ответил: Крайне важно избегать привязанности к трем состояниям шаматхи: блаженству, ясности и немышлению. Если ты привяжешься к ним, то неизбежно превратишься в шраваку или пратьекабудду.

Тибетцы считают практику принятия прибежища самым низким учением. Монахи не соблюдают нравственных правил. Те, кто объявляет себя практиками Махаяны, не обладают бодхичиттой.

--">