Геше Джампа Тинлей - Сутра Сердца

в одно ухо, а из другого тут же вылетают, и ничего не остается у вас внутри. Когда закончится лекция, вы вернетесь домой, и знакомые вас спросят: «Ну, о чем Геше Тинлэй рассказывал?» Вы скажете: «Ну, он говорил о Пустоте, о том, что все пусто от самобытия, но, в общем-то, я так ничего и не понял». Если вы после лекции о Пустоте скажете такое, то это и будет служить свидетельством того, что ваш ум имеет изъян “дырявого сосуда”. В том случае, если вы сможете пересказать хотя бы половину того, что я вам говорил, то это будет признаком наполовину “дырявого сосуда” ума. Я надеюсь, что вы только наполовину — “дырявые сосуды”. А в древности ученики Будды вообще были лишены этого недостатка. Они, подобно диктофонам, фиксировали в памяти все до единого слова — то, что Будда говорил. Они могли рассказать, что в такое-то время, в таком-то месте Будда находился в таком-то окружении. И тогда он сказал то-то и то-то. То есть, они могли полностью воспроизвести в памяти все Учение.

Но не думайте, что вы на нечто подобное вообще не способны. У вас тоже есть к этому способности. Когда дело доходит до негативных вещей, у вас обнаруживается отличная память. Вы можете сказать кому-то: «В такое-то время, в таком-то году, в таком-то месте, в такой-то час и минуту ты мне сказал то-то или то-то. У тебя было тогда такое красное лицо» и тому подобное. У вас на самом деле очень хорошая память. Ваша хорошая память обнаруживает себя, когда воспринимаемый предмет сильно привлекает к себе ваше внимание. Иначе говоря, то, по отношению к чему мы проявляем внимательность, и запоминается нами хорошо. Поэтому устранять изъян “дырявого сосуда” нужно с помощью внимательности. Ведь когда кто-то критикует вас, вы очень внимательно слушаете то, что вам говорят, и поэтому в будущем вы не забываете эту критику. Вам следовало бы наоборот поступать — когда кто-то вас критикует или ругает, слушать его рассеянно, не обращая большого внимания на то, что слышите, так, чтобы в одно ухо влетало, а в другое тут же вылетало. То есть, в точности так, как вы обычно слушаете учение. (Смех) Вы же, вместо этого, в тот момент, когда вас кто-то критикует, обнаруживаете отличную концентрацию и ловите внимательно каждое слово обидчика. И в тот момент у вас проявляются также замечательные способности к анализу. «Что он имел в виду под этим словом? — думаете вы, гадая: “Может быть — это имел в виду, а может, другое подразумевал». Вы проводите такой глубокий анализ каждого сказанного слова! И, в конце концов, возникает реализация такой “практики”: ваше лицо постепенно краснеет от гнева, и вы взрываетесь от накала отрицательных эмоций. Вот та медитация, которой вы

очень искусно занимаетесь в повседневной жизни. Именно эти навыки вы должны применить и в практике Дхармы. То искусство и способности, которые вы применяете в негативных областях, вы должны использовать на поприще Дхармы. Мне не надо вас этому учить. Вы и так уже в этом вполне искусны. Вы очень искусны.

Третий изъян сосуда — это изъян “загрязненного сосуда”. Вот этот недостаток очень опасен. Если в загрязненный сосуд я волью драгоценный нектар, то и драгоценный нектар станет оскверненным, он превратится в яд. Если при восприятии учения у вас установилась неверная мотивация, если ваш ум исполнен высокомерия и критически пристрастен, то — какое бы учение вы не получали с таким настроем — ваша гордыня будет только возрастать. И тогда никакая Дхарма не принесет вам пользу. Когда вы с таким подходом и с таким состоянием ума слушаете Дхарму, вы не чувствуете ничего, кроме пренебрежительной констатации: «Это — слишком просто, это — мне не интересно, это — общеизвестно, об этом я читал» и т. п… Тем самым вы отметаете вещи, которые могли бы принести вам пользу, и стремитесь всё время к чему-то новому. Хотите постоянно получать какие-то новые учения. Это грозит вам тем, что в конечном итоге вы можете потерять вообще интерес к Дхарме. Можете вообще потерять интерес к буддизму. И тогда вас увлекут некие новые “космические” учения, экстрасенсорика и т. п. Более того, вам захочется самому создавать какие- то новые теории или самому учить людей. И что же? Вы будете продолжать вращение в сансаре. Поэтому очень важно, чтобы получаемые вами наставления в Дхарме вливались в чистый сосуд ума. Благодаря доброте моих духовных наставников те скромные познания, которые я получил, оказались очень эффективными и полезными, потому что, получая от них --">