Екатерина Сергеевна Элбакян - История религий

Философско-теологическая концепция религии по своей сути мало чем отличается от теологической. В основе западных философско-теологических трактовок религии лежит та же идея связи Бога и человека, однако раскрытие этой связи осуществляется с привлечением отличной от теологической терминологии, аргументации и зачастую развертывается вне границ строгих догматических определений. Понятие Бог может заменяться понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим и деистическим содержанием, но так или иначе Божественная реальность в философско-теологических трактовках выступает основой существования мира и человека, их «альфой и омегой», началом и концом, а значит, — фундаментальным источником религии, задающим сущностные характеристики любому ее определению. Несмотря на мировоззренческую общность этих концепций, между ними существует и некоторое различие. Так, например, христианская теологическая концепция апеллирует прежде всего к Священному Писанию и Священному Преданию, тогда как философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям. В конце XIX–XX вв. за пределами теологической и философско-теологической трактовок в западном гуманитарном знании сложились несколько подходов к интерпретации религии.

Психологическая концепция религии в качестве ее основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Одним из основателей и главных представителей этой концепции считается американский психолог и философ-прагматист В. Джемс^[11]. Свою философию Джемс характеризовал как «радикальный эмпиризм», провозглашающий единственной реальностью непосредственный чувственный опыт индивида. Давая эмпирическую трактовку религиозного опыта, он отвергал традиционный теистический дуализм Творца и творения и основанную на нем теологическую концепцию. Хотя религия получает в его теории прагматическое оправдание, она истолковывается как спонтанно возникающие субъективные переживания и описывается в психологических терминах.

Психоаналитическая концепция религии связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатра 3. Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в их основе лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий». Раскрывая психологический механизм религиозных верований и показывая их иллюзорный характер, он пытался дать оценку данным иллюзиям и предсказать их дальнейшую судьбу. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т. п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы^[12]. Неудивительно, что психоаналитическая концепция была подвергнута жесткой критике со стороны многих религиозных философов и теологов.

В социофрейдистской концепции религия рассматривается как глубоко укоренившиеся архетипы сознания, не имеющие пространственно-временных и социокультурных границ. К.Г. Юнг подходил к пониманию религии с позиций функциональной целесообразности, сводя ее суть к необходимости поставить на место непосредственного опыта некий набор пригодных символов, подкрепленных твердыней догмата и ритуала^[13]. В этой трактовке Юнг фактически присоединился к взглядам Фрейда.

Как система символов, формирующих представления о всеобщем порядке существования, рассматривается религия в концепции символической антропологии.

В рамках феноменологической концепции религия воспринимается и анализируется как религиозное переживание, порождаемое особой априорной для человеческого сознания сакральной реальностью — священным.